Translator

Polub mnie :)

Szukaj na tym blogu

piątek, 1 lutego 2019

Wielka Księga Sekretów Osho - 19. Technika dla typu intelektualnego i technika dla typu emocjonalnego

Rozdział 19 - Technika dla typu intelektualnego i technika dla typu emocjonalnego

Według tantry sam człowiek jest chorobą. Nie chodzi o to, że twój umysł jest zaburzony - raczej o to, że twój umysł jest zaburzeniem. Nie chodzi o to, że jesteś napięty wewnętrznie - raczej o to, że jesteś napięciem. Zrozum dobrze to rozróżnienie. Gdyby umysł był chory, tę chorobę można by było wyleczyć, ale jeśli sam umysł jest chorobą, tej choroby nie da się wyleczyć. Można ją przekroczyć, lecz nie wyleczyć. To podstawowa różnica między zachodnią psychologią a tantryczną i jogiczną wschodnią psychologią, to różnica między wschodnią tantrą i jogą a zachodnią psychologią.

Zachodnia psychologia uważa, że umysł może zostać wyleczony - dla zachodniej myśli nie ma niczego poza umysłem, nie ma transcendencji. Transcendencja jest możliwa tylko wtedy, kiedy jest coś poza, kiedy możesz żyć w obecnym stanie albo możesz pójść dalej. Ale jeśli umysł jest końcem, transcendencja jest niemożliwa.
Jeśli myślisz, że jesteś tylko ciałem, nie możesz go przekroczyć - bo kto przekroczy i dokąd pójdzie ? Jeśli jesteś tylko ciałem, nie możesz wyjść poza nie. Jeśli możesz wyjść poza ciało, to znaczy, że jesteś czymś ponad nim. To "ponad" staje się wymiarem, w który należy wejść.

Śmierć i życie nie są dwoma bardzo oddalonymi od siebie końcami. Są jak dwie nogi idące jednocześnie - obie należą do ciebie. W tej chwili i żyjesz i umierasz. W każdym momencie coś w tobie umiera. Po 70 latach  śmierć osiągnie swój cel. W każdej chwili będziesz umierał, umierał, a potem ostatecznie umrzesz. Zacząłeś umierać w dniu swoich narodzin. Dzień narodzin jest również dniem śmierci. Jeśli nieustannie umierasz - śmierć nie jest czymś, co przyjdzie z zewnątrz, ale czymś, co rośnie wewnątrz.

Również umysł. Umysł nie może być naprawdę zdrowy, cały, ponieważ istnieje w taki sposób, że pozostaje chory, niespokojny, napięty, zalękniony. Natura umysłu jest taka, dlatego musimy zrozumieć, co jest tą naturą.
Po pierwsze umysł jest łącznikiem między ciałem a nieciałem, które jest w tobie.  Jest łącznikiem między materialnym a niematerialnym w tobie. To jeden z najbardziej tajemniczych momentów. Łączy dwie całkowicie sprzeczne rzeczy - materię i ducha.
Jeśli potrafisz, zrozum ten paradoks. Zwykle przerzuca się most nad rzeką, której oba brzegi są materialne. W tym wypadku umysł jest mostem między brzegiem, który jest materialny a brzegiem, który jest niematerialny...  Między widzialnym a niewidzialnym, śmiertelnym a nieśmiertelnym, życiem a  śmiercią, ciałem a duchem. Ponieważ umysł łączy takie sprzeczne rzeczy, musi być napięty. Umysł przechodzi od widzialnego do niewidzianego, od niewidzialnego do widzialnego. W każdym momencie jest silnie napięty. Musi łączyć dwie rzeczy, których nie da się połączyć. To jest to napięcie, to jest ten niepokój. Umysł spaja otchłań, nieprzebytą otchłań. Ciało umrze a ty masz w sobie coś - jakieś X - co jest nieśmiertelne. To są sprzeczności. Jest tak, jakbyś stał w dwóch łodziach, które płyną w przeciwnych kierunkach. Doświadczasz głębokiego konfliktu. To konflikt umysłu, który znajduje się między dwoma przeciwieństwami. 

Po drugie umysł nie jest rzeczą, lecz procesem. Kiedy mówisz "umysł", wydaje ci się, że fizycznie jest w tobie coś takiego. Nie ma ! Umysł nie jest rzeczą, jest procesem.

Psychologia nie mogła powstać w Indiach. Jeśli nie interesuje cię ten pokój, nie będziesz szkicował jego planu, nie będziesz mierzył każdej ściany. Nie zawracasz sobie głowy tymi rzeczami. Interesuje cię tylko to, żeby wyskoczyć. W chwili, w której znajdziesz się na zewnątrz, zupełnie zapomnisz o tym pokoju, bo wtedy staniesz się bezkresnym niebem. Nie będziesz nawet pamiętał, że był jakiś pokój. Gdybyś mógł wyjść poza umysł, co by się stało ? Umysł pozostanie taki sam, niczego w nim nie zmienisz, ale ty wyjdziesz poza niego i wszystko się zmieni.

W razie potrzeby możesz wrócić do pokoju, ale będziesz innym człowiekiem. Wyjście i powrót uczynią z ciebie człowieka innej kategorii. Człowiek, który żyje tylko w tym pokoju i który nie wie, jak jest na zewnątrz, nie jest naprawdę człowiekiem, żyje jak chrabąszcz, jak insekt. Kiedy popatrzy w niebo - otwarte niebo - ku słońcu, ku obłokom i w bezkresną przestrzeń, natychmiast staje się inny. Wpływ nieskończoności po raz pierwszy czyni go człowiekiem, świadomością.
Taki człowiek może ponownie wejść do pokoju, ale będzie kimś innym. Teraz pokój jest dla niego tylko czymś, czego się używa. Teraz nie jest więzieniem, człowiek może w dowolnym momencie wyjść. Pokój staje się czymś użytkowym. Wcześniej ten człowiek był uwięziony w pokoju, teraz jest panem i wie, że na zewnątrz jest niebo i że nieskończoność czeka na niego. Teraz pokój jest częścią nieskończoności, nawet ograniczona przestrzeń wewnątrz pokoju jest tą samą nieograniczoną przestrzenią, która znajduje się na zewnątrz. To zmiana jakościowa.

Wschód jest zainteresowany tym, jak najpierw  wyjść poza umysł, a potem go użyć. Nie utożsamiaj się z umysłem - oto przesłanie. Wszystkie techniki medytacyjne dotyczą tylko tego, jak znaleźć drzwi, otworzyć je i wyjść.

28. Wyobraź sobie, że tracisz całą energię. Przypuśćmy, że stopniowo jesteś pozbawiany sił lub wiedzy. W chwili pozbawiania przekrocz.

Możesz to zrobić w sytuacji rzeczywistej lub wyobrażonej. Na przykład połóż się, rozluźnij i poczuj, że twoje ciało ma umrzeć. Zamknij oczy, zacznij czuć, że umierasz. Wkrótce poczujesz, że twoje ciało staje się ciężkie. Wyobrażaj sobie: "Umieram, umieram, umieram". Jeśli to uczucie jest autentyczne , ciało zacznie stawać się ciężkie jak z ołowiu. Chcesz ruszyć ręką, ale nie możesz, stała się bardzo ciężka i martwa. Cały czas czuj, że umierasz, umierasz, umierasz, umierasz, a kiedy poczujesz, że nadeszła chwila - jeden skok i będziesz martwy - wtedy nagle zapomnij o ciele i przekrocz.

Kiedy czujesz, że twoje ciało jest martwe, co oznacza przekroczenie ? Spójrz na ciało. Dotąd czułeś, że umierasz, teraz ciało stało się martwym ciężarem. Spójrz na ciało. Zapomnij, że umierasz i bądź obserwatorem. Ciało leży martwe, a ty na nie patrzysz. Nastąpi transcendencja. Będziesz poza umysłem, ponieważ martwe ciało nie potrzebuje umysłu. Martwe ciało rozluźnia się tak bardzo, że proces umysłu się zatrzymuje. Pamiętaj: umysł jest potrzebny do życia, nie do śmierci.

Gdybyś się nagle dowiedział, że w ciągu godziny umrzesz, co byś zrobił podczas tej godziny ? Pozostała godzina. Pewne jest, że umrzesz dokładnie za godzinę. Co zrobisz ? Myślenie całkowicie ustanie, bo myślenie dotyczy albo przeszłości albo przyszłości.
Zamierzałeś kupić dom lub samochód, chciałeś kogoś poślubić lub się  z kimś rozwieść. Myślałeś o wielu rzeczach i one nieustannie były w twoim umyśle. Teraz, gdy została ci tylko godzina, małżeństwo nie ma żadnego znaczenia i rozwód nie ma żadnego znaczenia. Wszystkie plany możesz zostawić tym, którzy będą żyli. W obliczu śmierci planowanie ustaje, martwienie się ustaje, bo każde zmartwienie związane jest z życiem.
Masz żyć jutro, dlatego się martwisz. Z tego powodu wszyscy uczący medytacji zawsze mówili: "Nie myśl o jutrze". Jezus mówi do uczniów: "Nie myślcie o jutrze". Jeżeli myślisz o jutrze, nie wejdziesz w medytację. Wtedy pogrążasz się w zmartwieniach. Ale my tak lubimy zmartwienia, że myślimy nie tylko o jutrze, ale również o życiu po śmierci. 

Uczucie, że jesteś w ciele, powstaje za sprawą umysłu. Jeśli nie ma umysłu, jeśli umysł jest nieobecny, nie powiesz, że jesteś w ciele lub poza ciałem. Po prostu będziesz. Ani w ciele, ani poza ciałem. "W" i "poza" są terminami związanymi z ciałem. Będziesz tam, obserwując. To transcendencja.

"Stanie poza" jest prawdziwym znaczeniem słowa "ekstaza". Kiedy czujesz, że jesteś poza ciałem, nie ma umysłu, bo umysł jest mostem, który daje ci uczucie, że jesteś w ciele. Jeśli przez moment będziesz poza ciałem, w tym momencie nie będzie umysłu. To jest transcendencja. Potem możesz wejść w ciało, możesz potem wejść w umysł, ale nie możesz zapomnieć tego doświadczenia. Ono stało się nieodłączną częścią twojej istoty, zawsze tam będzie. Rób to codziennie, a dzięki temu wydarzy się wiele rzeczy.

29. Oddaj siebie. Oddanie wyzwala.

Człowiek myślący i człowiek czujący - to dwa podstawowe typy. Technika mówiąca Przypuśćmy, że stopniowo jesteś pozbawiany sił lub wiedzy. W chwili pozbawiania przekrocz, jest przeznaczona dla człowieka myślącego. Technika mówiąca: Oddanie wyzwala, jest przeznaczona dla człowieka czującego. Pamiętaj, żeby odkryć którym typem jesteś. Żaden typ nie jest lepszy od drugiego. Ustal, jaki jest twój typ i nie czuj się lepszy ani gorszy.

Oddanie wyzwala. Dlatego tylko miłość daje przebłyski wolności. Kiedy jesteś zakochany, masz subtelną wolność. To paradoksalne, ponieważ wszyscy inni widzą, że stałeś się niewolnikiem. Jeśli dwoje ludzi zakochuje się w sobie, otoczenie myśli, że stali się swoimi niewolnikami. Ale zakochani miewają przebłyski wolności.
Miłość jest wolnością. Dlaczego ? Ponieważ ego jest niewolą, nie ma innej niewoli. Oto na przykład siedzisz w więzieniu. Kiedy twoja ukochana tam przyjdzie, mury znikają. Wciąż są, ale już cię nie więżą. Całkowicie o nich zapominasz. Roztapiacie się w sobie i stajecie się dla siebie wzajemnie niebem, fruniecie.
Możesz być wolny, stać się otwartym niebem nieuwiązany, ale bez miłości jesteś w więzieniu. Nie pofruniesz. Niebo na nic ci się nie zda.
Ptaki fruwają po tym niebie, ale ty nie możesz. Potrzebujesz innego nieba - nieba świadomości. Tylko drugi człowiek może dać ci to niebo, jego pierwszy smak. Kiedy drugi człowiek otwiera się przed tobą i wchodzisz w niego, możesz fruwać.

Miłość jest wolnością, lecz niecałkowitą. Jeśli miłość staje się oddaniem, wtedy staje się całkowitą wolnością. To oznacza zupełne poddanie siebie. A więc ta sutra jest dla tych, którzy należą do typu uczuciowego: Oddanie wyzwala




Brak komentarzy:

Prześlij komentarz

Drukuj