Aktualizacja oprogramowania

 Zanim napiszę co wydarzyło się w tym tygodniu, wrócę na chwilę do nocy sprzed kilku dni. Byłam wtedy przeziębiona i żyłam w małym letargu od jednego ataku kaszlu do drugiego śpiąc na siedząco, gdy tylko wtedy mnie nie dusiło. Wtedy przyszedł senny letarg, kiedy zobaczyłam nad sobą za zamkniętymi oczami jakąś potężną siłę. Jakby przestrzeń z góry się otworzyła i ta siła zamanifestowała się. Niżej nieco po prawej stronie w dole były małe postacie astralnych kreacji: przewodnicy duchowi, aniołowie, boskie postacie. To dało mi od razu skalę porównawczą jak są słabe same w sobie w obliczu tej siły.  Ta siła była ogromna, potężna, ale bez konkretnego kształtu. Jeżeli w ogóle jakiś miała, raczej tak słaby abym tylko mogła ją zarejestrować zmysłami. Potężna, że aż groźna. I tak to obserwowałam śniąc, choć wiedząc, że jestem w sypialni. Ta siła pokazała się w tym tygodniu ponownie.

Chłopiec

Mały chłopiec służył mistrzowi zen. Wiedział, że przychodziło do niego wielu ludzi. Przychodzili , kłaniali mu się bardzo nisko, a potem prosili go, żeby powiedział im coś, nad czym mają medytować. Mistrz dawał im koan. Chłopiec robił dla mistrza różne rzeczy, usługiwał mu. Miał ledwie 9 -10 lat. 

Widział, ile osób codziennie przychodziło do mistrza. Pewnego dnia on też się pokłonił mu się bardzo nisko, a potem poprosił: 

-Daj mi jakiś koan, jakiś przedmiot medytacji. 

Mistrz się zaśmiał, ale widząc, że chłopiec jest poważny, powiedział: 

Procedura podnoszenia kundalini cz 3

Zakończyłam całą procedurę, ale nie uzyskałam takiego przepływu, jaki był opisany w materiałach. Metoda obiecywała skrócenie czasu  aktywacji biopola z kilku lat do tych 7 tygodni. Wiem, wiem, to tak nie działa. Według mnie, żeby to się stało to musi być szereg różnych uwarunkowań a nie tylko wykonywanie ściśle określonych czynności od - do. 

Dla mnie jest to dobra praktyka  do pracy z własną energią , ale nie sposób na szybkie oświecenie. To dla tych niedowiarków, którzy myślą, że energia nie istnieje. Gdy zaczyna się czuć to co niewidzialne, zmienia się spojrzenie. To jest jakaś niesamowita współpraca Ducha i Ciała.

Sekret

Kiedyś przyszedł do sufickiego mistrza człowiek i poprosił: 

- Dżunnnaidzie, mistrzu, wielki mistrzu, chcę poznać twój wewnętrzny sekret. Ludzie mówią, że masz złoty sekret i że dotąd nikomu go nie zdradziłeś. Zrobię wszystko, co powiesz, ale zdradź mi ten sekret. 

- Ja ukrywałem go przez 30 lat. Zdradzę ci go, ale jak długo możesz na niego poczekać ? – odrzekł Dżunnaid. – Będziesz musiał przejść przez przygotowanie. Na jak długo starczy ci cierpliwości ? – odrzekł Dżunnaid. 

Procedura podnoszenia kundalini cz 2

Kontynuuję praktykę aktywacji biopola. Zakończyłam dziś 5 tydzień – czakry: splot słoneczny  i płciowa. Zatem za mną 5 tygodni regularnej codziennej praktyki. Jak na razie pracowałam z czakrami: korona – trzecie oko-gardło-serce-splot słoneczny-płciowa. Na przestrzeni tego czasu odczucia energetyczne ustabilizowały się, ale też doszły nowe.

Z nowych rzeczy to jakby zmiana sposobu oddychania – spontaniczne głębsze oddychanie a co ciekawe odczuwanie jakieś otwartej przestrzeni w klatce piersiowej oraz w czole. To ostatnie bardzo mnie cieszy, bo to zmniejsza mój ucisk w tej sferze i przynosi sporą ulgę, bo wtedy łagodnieje napięcie, które mam już tyle lat. Pojawiają się też samoistne „komunikaty”, które słyszę w swojej głowie podczas medytacji:

Mnich

Trzech przyjaciół szło sobie drogą. Zapadał właśnie wieczór i zachodziło słońce, gdy na pobliskim wzgórzu ujrzeli mnicha. Zaczęli o nim rozmawiać, zastanawiając się, co on tam robi. Jeden powiedział: 

- Pewnie czeka na swoich kolegów. Pewnie wyszedł ze swojej pustelni na spacer, a jego koledzy zostali w tyle i teraz na nich czeka. 

- Nieprawda – sprzeciwił się drugi. Jeśli ktoś na kogoś czeka, to czasami ogląda się za siebie. A ten wcale się nie ogląda. Przypuszczam więc, że on na nikogo nie czeka. Raczej zgubiła mu się krowa. Wieczór się zbliża, słońce zachodzi i niedługo będzie ciemno, wiec on szuka tej krowy. Stoi tam na wzgórzu wypatruje tej krowy wśród lasu. 

Procedura podnoszenia kundalini

W azjatyckim systemie filozoficzno-religijnym (tantryzmie) istnieje praktyka nazywana „podnoszeniem Kundalini”, która wyobrażana jest jako unoszenie się w górę węża leżącego u podstawy kręgosłupa, ponieważ wąż ten trwa uśpiony do chwili jego przebudzenia. 

Czym jest Kundalini i co daje osiągnięcie tego stanu w wyniku kontynuowanych ćwiczeń? Praktyka podnoszenia Kundalini w tantryzmie polega na „obudzeniu" owego węża, a następnie „rozwinięciu" go pionowo w górę poprzez wszystkie czakry. Tantryzm opisuje Kundalini następującymi słowami:

Kundalini to makrokosmiczna forma uniwersalnej energii, lub prościej olbrzymi magazyn statycznej, potencjalnej energii psychicznej występującej w postaci biernej w każdej istocie. Jest to najpotężniejsza manifestacja siły kreatywnej zawartej w ciele ludzkim. Koncepcja Kundalini nie ogranicza się do tantry, lecz stanowi podstawę wszelkich praktyk jogi, każde zaś prawdziwe doznanie duchowe uważa się za manifestację tej siły. Kundalini opisywana jest jako energia "zwinięta", "nieaktywna" znajdująca się w stanie "snu-transu" u podstawy kręgosłupa (...) W większości przypadków Kundalini pozostaje bierna przez całe ludzkie życie: można być zupełnie nieświadomym jej egzystencji.

                                                                           [Ajita Mookerje i Madhu Khanna, Droga tantry]

Jestem TYM

 Dziś zdałam sobie sprawę, że gdzieś po cichu i płynnie, skradając się  niepostrzeżenie by nie obudzić egotycznego umysłu przyszła odpowiedź na wielokrotnie zadawane przez Głos pytanie: Kim jesteś ? Wtedy gdy się zaczęło pojawiać byłam mocno psychicznie zamotana, gdy szukałam swojego miejsca, swojej tożsamości, swojej cząstki tu w tym świecie. To było WTEDY  i WTEDY

Gdy budzę się rano przychodzi niemy głos z wnętrza - Jestem TYM. Gdy zaspana jeszcze smaruję chleb- głos - jestem TYM. Po prostu, bez zbędnych słów, fajerwerek, stroszenia się w kolorowe piórka. To jest ten czas gdy przychodzi poczucie jedności - gdy jestem we wszystkim , a wszystko we mnie. Gdy przychodzą sny w których śnią się wszyscy na raz , których znam. Gdy w snach każdy z osobna łączy się ze sobą, tak , że nie można odróżnić kto jest kto. To jest to poczucie jedności a nie negowania własnej osoby. Wszyscy jesteśmy potrzebni , bo każdy z nas z osobna zawiera się w całości.

Wielka Księga Sekretów Osho - 80. Wszystko i nic znaczą to samo

Rozdział  80 - Wszystko i nic znaczą to samo

Dotarliśmy do ostatniego rozdziału tej opasłej pozycji. Rozdział, który jest kwintesencją pozostałych. Pięknie spina całą duchową drogę w jedną całość. 

Bycie lub niebycie, nic lub wszystko - wyglądają na przeciwieństwa, a jednak oznaczają to samo. Wszystko i nic znaczą to samo. Według słowników są przeciwieństwami, ale w życiu nie są nimi. Nikt tego nie rozumie. Popatrz na to w ten sposób: jeśli powiem, że kocham wszystkich, lub jeśli powiem, że nie kocham nikogo, będzie to znaczyło to samo. Równice występują wtedy, kiedy kogoś kocham. Jeśli kocham wszystkich, oznacza to, że nie kocham nikogo. Nie ma różnicy. Różnica zawsze jest mierzona w stopniach, jest relatywna. A tu mamy dwa ekstrema, nie stopniują się: całość i zero nie mają stopni. Możesz, więc nazwać wszystko zerem, możesz nazwać nic wszystkim. Dlatego niektórzy oświeceni ludzie nazwali przestrzeń wewnętrzną: „pustka", "próżnia", "nicość", "niebycie", anatman, a inni nazwali ją: „wewnętrzna istota", "istnienie absolutne", brahman, atman, "najwyższa istota". Można to opisać na te dwa sposoby. Jeden jest pozytywny, drugi negatywny. Musisz albo włączyć wszystko, albo wykluczyć wszystko -  możesz opisać tego w żaden relatywny sposób. Konieczny jest termin absolutny, Oba skrajne bieguny są terminami absolutnymi. 

Są jednak i takie osoby oświecone, które zachowały milczenie. Nie nazwały tego w żaden sposób, bo bez względu na to, jak to nazwiesz - czy określisz to, jako byt, czy jako niebyt - popełniasz błąd już w chwili nadawania tej nazwy, zawiera się w tym i jedno i drugie. 

Wielka Księga Sekretów Osho - 79. Filozofia pustki

Rozdział  79 - Filozofia pustki

Budda przeanalizował umysł ludzki - jest on jednym z największy naukowców wszech czasów. Powiedział, że twoje ego jest tylko pragnieniami, atomami pragnień. Są miliony pragnień. One składają się na ciebie. Jeśli będziesz po kolei wyciągał jedno po drugim, nadejdzie taki moment, że żadne nie zostanie, znikniesz a pozostanie tylko pusta przestrzeń. I to Budda nazywa nirwaną. Całkowicie pozbywasz się swojej istoty, już cię nie ma. Budda mówi, że to jest cisza, a dopóki nie znikniesz, dopóty cisza nie może na ciebie spłynąć. Budda mówi, że nie możesz być cichy, bo jesteś problemem, nie możesz być spokojny, bo jesteś chorobą i nie możesz czuć błogości, bo sam sobie w tym przeszkadzasz. Błogość może przyjść w każdej chwili, lecz ty stoisz temu na przeszkodzie. Kiedy cię nie będzie, pojawi się błogość, pojawi się spokój, pojawią się cisza i ekstaza. Kiedy twoja wewnętrzna istota jest całkowicie pusta, ta pustka jest błogością. Dlatego nauki Buddy nazywają filozofią pustki, filozofią zera. 

Wielka Księga Sekretów Osho - 78. Wewnętrzny przewodnik

Rozdział  78 - Wewnętrzny przewodnik

Tantra mówi o prawdziwej nieświadomości, która  powstała, ponieważ coś stłumiłeś lecz która istnieje w głębi twojej istoty. Twoja świadomość stanowi zaledwie jedną dziesiątą, na którą padło światło. Dziewięć części, dziewięć dziesiątych jest ukryte pod spodem. Ta nieświadomość jest źródłem twojej energii życiowej. Twój świadomy umysł jest jedną dziesiątą całego umysłu i stworzył swoje własne centrum. Jest nim ego. To centrum jest fałszywe, bo nie należy do całego umysłu. Jest centrum umysłu świadomego, centrum fragmentu. Fragment stworzył swoje centrum i udaje, że to centrum całej istoty. Nie, cały umysł ma inne centrum: wewnętrznego przewodnika. To centrum istnieje w nieświadomości i zostanie odkryte dopiero wtedy, kiedy pięć fragmentów, to znaczy połowa umysłu, ujrzy światło dzienne. Na razie jest ukryte w nieświadomości.

Wielka Księga Sekretów Osho - 77. Stań się jedną istotą

Rozdział  77 - Stań się jedną istotą

106. Stań się każdą istotą. Czuj świadomość każdego człowieka, jako swoją własną świadomość. Pomijając obawę o swoje ja, stań się każdą istotą.

W rzeczywistości tak właśnie jest, ale tego nie czujesz. Czujesz swoją świadomość, świadomości innych nie czujesz. Najwyżej przyznajesz, że inni także są świadomi. Przyznajesz to, bo uważasz, że inne istoty podobne do ciebie także muszą mieć świadomość. To tylko logiczny wniosek, nie czujesz, że są świadomi. Podobnie jest z   bólem głowy - kiedy boli cię głowa, czujesz ból. Kiedy głowa boli kogoś innego, domyślasz się, jak to jest, ale nie możesz poczuć tego bólu. Wnioskujesz, że to, co ten ktoś mówi, jest prawdą i że ten ktoś czuje coś takiego, co czasem ty. Ale nie możesz tego poczuć, tylko wnioskujesz.

Wielka Księga Sekretów Osho - 76. Życie jest energią seksualną

Rozdział  76 - Życie jest energią seksualną

Najważniejsza sprawa to zrozumieć energię seksualną. Ty rozumiesz ją jako zaledwie część, jedną część, fragment siły życia. Dla tantry ona jest równoznaczna z życiem. Nie jest częścią, fragmentem - jest samym życiem. Kiedy więc tantra mówi: "energia seksualna", oznacza to energię życiową.

To samo dotyczy freudowskiej koncepcji energii seksualnej. Na Zachodzie Freud był opatrznie rozumiany. Ludziom wydawało się, że wszystko w życiu sprowadza się do seksu. Tymczasem Freud głosił to samo, co do wieków głosiła tantra. Życie to seks. Słowo: "seks" nie oznacza reprodukcji, seks jest mnóstwem rodzajów energii życia. Reprodukcja jest jej częścią. Zawsze, gdy zetkną się energie ujemna i dodatnia wkracza seks. 

Wielka Księga Sekretów Osho - 75. Szukaj rytmu przeciwieństw

Rozdział  75 -  Szukaj rytmu przeciwieństw

Tantra jest poszukiwaniem rytmu przeciwieństw, sprzeczności. Przeciwstawne, sprzeczne punkty widzenia stają się w tantrze jednym. Powinieneś to dogłębnie zrozumieć, bo tylko wtedy będziesz potrafił pojąć, dlaczego istnieje tyle sprzecznych, tyle różnych technik. Życie jest rytmem między przeciwieństwami: męskim i żeńskim, pozytywnym i negatywnym, dniem i nocą, narodzinami i śmiercią. Między tymi przeciwieństwami płynie rzeka życia. Są one brzegami tej rzeki - wydają się przeciwne, ale współpracują ze sobą. Bez tego rytmu życie nie mogłoby istnieć. Życie zawiera w sobie wszystko. Tantra nie jest ani to, ani tamto, jest dobra na wszystko. Tantra nie ma swojego stanowiska - wszystkie stanowiska są zawarte w tantrze. Tantra jest ogromna Może sama sobie zaprzeczać, bo zawiera w sobie wszystko. Nie jest częściowa. Jest cała. Toteż jest święta.

Nocny świat

 Uczenie się akceptacji chwili obecnej wpływa też na poprawienie czujności nocnej, gdy sen jest lekki jak piórko przez które do świadomości przebijają się marzenia senne. Budzenie się nagle w nocy, rejestracja tego co się śniło i próba ponownego zaśnięcia. Ale to nie zawsze się od razu udaje. Tak było z emocjonalnym snem w środku nocy gdy pomagałam tacie przejść na drugą stronę w rodzinnym domu. Taty nie ma wśród nas blisko 4 lata. Nie zdążyłam się z nim pożegnać, bo odszedł gdy jechałam do niego do szpitala 300 km. W śnie trzymałam go w ramionach mówiąc, żeby się nie bał, że przyszli do niego ci co już odeszli a którzy go kochali. 

Z jednej strony nie było łatwo zabić w  sobie tęsknotę tego ostatniego spotkania, ale z drugiej strony wiedząc, że wielu ludzi chce odejść w samotności gdy czas przychodzi a energia żyjących wciąż ich tu trzyma dała mi małe ukojenie. Skąd zatem taki sen ? Sen, który mnie obudził i długo nie pozwolił zasnąć.

Wielka Księga Sekretów Osho - 74. Wrażliwość jest świadomością

Rozdział 74 - Wrażliwość jest świadomością

Jak być wrażliwym, a jednocześnie obiektywnym? Te dwa stany nie są sprzeczne, nie są przeciwieństwami. Jeśli jesteś bardziej wrażliwy, jesteś obiektywny, a jeśli jesteś obiektywny, stajesz się coraz bardziej wrażliwy. Wrażliwość to nieprzywiązane, wrażliwość to świadomość. Tylko człowiek świadomy może być wrażliwy. Jeśli nie jesteś świadomy, jesteś niewrażliwy. Kiedy jesteś nieświadomy, jesteś całkiem niewrażliwy - im więcej świadomości, tym mniej wrażliwości. Budda jest w pełni wrażliwy. Ma idealną wrażliwość, ponieważ odczuwa i jest świadomy na poziomie swoich najwyższych możliwości. Kiedy jesteś wrażliwy i świadomy, nie jesteś przywiązany. Jesteś obiektywny, ponieważ sama świadomość zrywa mosty, niszczy mosty miedzy tobą a rzeczami, między tobą a innymi osobami, miedzy tobą a światem. Nieświadomość powoduje przywiązanie.

Wewnętrzna brama

 Jestem ja i on - egotyczny umysł. Często  łapię się, że on mnie pokonuje, gdy skacze jak małpa od myśli do myśli, od przeszłości do przyszłości. Bawimy się tak w kotka i myszkę każdego dnia,   cicha obecność, wieczna bez czasu obserwuje ze spokojem gdy wszelkie fizyczne formy grają w życiowym spektaklu o pałeczkę  pierwszeństwa w szalonym świecie, by jednak po chwili stopić  się z nim i płynąć na tej samej fali pogrążona w takiej samej iluzji zwycięstwa. 

Wcale nie jest łatwo żyć w teraźniejszości. Tak trudno jest wejść we własny wewnętrzny mrok by odnaleźć wieczne światło. Zalatani, zagonieni, pogrążeni w odmętach oporu i niezadowolenia.  Tam wewnątrz jesteśmy jak głębia oceanu, spokojna i cicha przestrzeń. To tam odkryjemy, że jesteśmy jednością - nigdy nie narodzoną, nieśmiertelną, obecną na wieczność. To tam znajdziemy spokój. Wystarczy zostawić wzburzoną taflę oceanu, którą targają przypływy i odpływy naszych oczekiwań i zejść głębiej. Tylko my ciągle żyjemy na powierzchni. W totalnej życiowej szarpaninie.

Wielka Księga Sekretów Osho - 73. Lęk przed śmiercią sięga głęboko

Rozdział 73 - Lęk przed zmianą sięga głęboko

Strach przed zmianą jest podobny do strachu przed śmiercią. To śmierć, bo stare będzie musiało odejść i powstanie nowe. Ciebie już nie będzie, narodzi się z ciebie ktoś, kogo zupełnie nie znasz. Jeśli nie jesteś gotów umrzeć, twoje zainteresowanie medytacją jest fałszywe, bo tylko gotowi na śmierć urodzą się ponownie. Nowe nie może stać się kontynuacją starego. Starego trzeba zaprzestać. Stare musi odejść. Tylko wtedy zaistnieje nowe. Nie wyrasta ono ze starego, nie jest jego kontynuacją - nowe jest całkowicie nowe. Przychodzi, kiedy stare umiera. Pomiędzy starym a nowym jest przerwa. Ta przerwa napawa cię lękiem. Chcesz się zmienić, ale jednocześnie chcesz 

Pozostać taki, jaki byłeś. To oszustwo. Chcesz wzrastać, ale chcesz pozostać sobą. Wtedy wzrost jest niemożliwy, wtedy możesz jedynie udawać, wtedy możesz nadal myśleć i marzyć, że coś się dzieje, ale nie dzieje się nic, nic się nie zdarzy, bo została pominięta podstawowa kwestia.

Jest więc wielu ludzi na całym świecie bardzo zainteresowanych medytacją, mokszą, nirwaną i nic się nie dzieje. Jest wokół tego tyle szumu, a nic konkretnego się nie dzieje. W czym rzecz?

Paraliż senny

 Jakiś czas temu przytrafił mi się taki paraliż. Zaczęło mi się coś śnić zaraz po zaśnięciu. To był jakiś ciemny, piętrowy dom, gdzie ze schodów schodziła jakaś dama w ciemnej sukni - jakby z innej epoki. W tym momencie poczułam, że nie mogę się ruszyć nic a nic. Wiedziałam, że leżę w łóżku. Piszczałam z udręki. Potem poczułam, że coś mi leży na brzuchu, coś o jakieś dziwnej konsystencji jakby jelit. Miękkie. Myślami zaczęłam to rwać i szczypać i nie wiem czy to pomogło czy nie, ale w końcu mogłam się ruszyć. Potem powróciłam do tego samego snu. Stałam przy recepcji i chyba nacisnęłam dzwonek przywołujący obsługę, ktoś był ze mną. Nie czekając poszłam w stronę schodów i widziałam siebie jak stoję naprzeciw tej kobiety. Sen w tym momencie się skończył i całkiem się z niego wybudziłam. Długo nie mogłam potem zasnąć. 

Wielka Księga Sekretów Osho - 72. Zacznij żyć w niepewności

Rozdział  72 - Zacznij żyć w niepewności

Całkowita niepewność i zdolność do życia w tej niepewności są równoznaczne z osiągnięciem oświecenia. Człowiek nieoświecony nie może żyć w niepewności, a ten, który nie potrafi żyć w niepewności, nie może osiągnąć oświecenia. To nie są dwa różne pojęcia, to różne nazwy tego samego zjawiska. Zatem nie czekaj z życiem w niepewności, aż osiągniesz oświecanie, nie! Ponieważ wtedy nigdy nie będziesz oświecony. 

Zacznij żyć w niepewności - to droga w stronę oświecenia. Nie myśl o całkowitym braku bezpieczeństwa. Zacznij tam, gdzie jesteś. A tam, gdzie jesteś, nie możesz jeszcze być w niczym całkowity, ale musisz przecież od czegoś zacząć. Na początku będziesz czuł niepokój, na początku będzie ci źle - ale tylko na początku. Jeśli przetrwasz początek, jeśli wytrwasz, cierpienie i niepokój znikną. 

Wielka Księga Sekretów Osho - 71. Zapomnij o obrzeżach

Rozdział  71 -  Zapomnij o obrzeżach

Życie na zewnątrz to trąba powietrzna - nieustanne konflikty, niepokój, walka. Ale tak jest jedynie na powierzchni - jak na tafli oceanu: wzburzone fale, huk, kotłowanina. Ale gdzieś w jego głębi znajduje się centrum - bezdźwięczne, ciche, bez konfliktów, bez walki. W centrum życie to bezdźwięczny, powolny strumień, to rzeka płynąca bez wysiłku, bez przemocy. To wewnętrzne centrum jest obiektem poszukiwań. Możesz utożsamiać się z tym, co zewnętrzne. A wtedy pojawiają się niepokój i cierpienie. To przydarzyło się wszystkim ludziom: utożsamiamy się z powierzchnią i z toczącą się na niej walką.

Powierzchnia może być zakłócona, nie ma w tym niczego złego. Ale jeżeli potrafisz zakorzenić się w centrum, to zakłócenia na powierzchni staną się czymś pięknym, będą piękne same w sobie. Jeżeli we wnętrzu potrafisz być cichy, to zewnętrzne odgłosy zamienią się w muzykę. Wszystko przestaje być niewłaściwe, przeradza się w sztukę. Ale jeżeli nie znasz wewnętrznego rdzenia, cichego centrum, jeśli całkowicie utożsamiasz się z tym, co na powierzchni, oszalejesz. Wszyscy ludzie już prawie oszaleli.

Wielka Księga Sekretów Osho - 70. Przecierp ból samotności

Rozdział 70 - Przecierp ból samotności

Jest przerażające i bolesne i człowiek musi to przecierpieć. Nie powinno się nic robić, by zwieść umysł, nie powinno się nic robić, by od tego uciec. Każdy powinien to przecierpieć i przez to przejść. To cierpienie, ten ból jest znakiem, że jesteś blisko narodzenia, ponieważ każde narodziny poprzedzone są bólem. Nie można tego uniknąć i nie powinno się tego unikać, ponieważ jest to częścią rozwoju. Ten ból i to cierpienie tradycyjnie nazywane tapasćarja, prostota. Oto znaczenie słowa tapas - mozolna prostota, wysiłek.

Ale, po co ten ból? Musisz to zrozumieć, ponieważ zrozumienie pomoże ci przez ten ból przejść, a jeśli przejdziesz przez niego świadomie, łatwiej i szybciej sobie z tym poradzisz.

Dlaczego gdy jesteś sam, pojawia się ból? Przede wszystkim, twoje ego choruje. Twoje ego może istnieć tylko w towarzystwie innych. Powstało ze związku, nie może istnieć samo. Więc jeśli dochodzi do sytuacji, w której ego nie może istnieć, czuje się stłamszone, czuje, że jest na granicy śmierci. To najgłębsze cierpienie. Czujesz się tak, jakbyś umierał, ale to nie ty umierasz, umiera twoje ego.

Dziennik snów

Do tej pory medytacja była moim głównym narzędziem w poznawaniu własnej  tożsamości.  Niedawno jednak dostrzegłam, że obszar snów jest równie interesującym  potencjałem do odkrywania tego co wewnątrz, może teraz nawet bardziej. "Wyrosłam" z projekcji tego co we mnie było głęboko ukryte podczas sesji medytacyjnych, więc obszar nocny daje mi kolejne narzędzie do analizy tego co nie jest świadome.  Zawsze zwracałam uwagę na sny, jednakże zaczęcie pisanie dziennika snów spowodowało, że zaczęłam się baczniej przyglądać nocnym podróżom.

Wielka Księga Sekretów Osho - 69. Jesteś dla siebie obcy

Rozdział 69 - Jesteś dla siebie obcy

Człowiek rodzi się sam i sam umiera, ale pomiędzy tymi dwoma momentami żyje w społeczeństwie, żyje  z innymi.
Samotność jest jego podstawową rzeczywistością, społeczeństwo jest przypadkowe. Jeśli człowiek nie potrafi żyć sam, nie może dogłębnie poznać swojej samotności, nie pozna siebie. Wszystko, co dzieje się w społeczeństwie, jest zewnętrzne: to nie jesteś ty, to twoje relacje z innymi. Ty pozostajesz nieznany. Nie możesz zostać poznany od zewnątrz.
Ale żyjemy z innymi. Z tego powodu zapomnieliśmy o samopoznaniu. Wiesz coś o sobie, ale nie bezpośrednio - powiedzieli ci to inni. To dziwne, absurdalne, że inni muszą mówić ci o tobie. Obojętnie, jaką masz tożsamość, została ci ona nadana przez innych, nie jest prawdziwa, jest tylko etykietką. Nadano ci imię. To etykietka, ponieważ trudno społeczeństwu odnosić się do osoby, która nie ma imienia. Nie tylko nadano ci imię. Także obraz siebie, który posiadasz, został stworzony przez społeczeństwo, że jesteś dobry, że jesteś zły, że jesteś piękny, że jesteś inteligentny, że postępujesz moralnie, że jesteś święty i tak dalej. Obraz, forma, są także nadane przez społeczeństwo, nie wiesz, czym jesteś. Ani twoje imię, ani twoja forma nadane ci przez społeczeństwo nic nie mówią. Pozostajesz nieznany sam sobie.

Wielka Księga Sekretów Osho - 68. Energia uwielbia się bawić

Rozdział 68 - Energia uwielbia się bawić

Oświecenie nigdy nie zdarza się w przyszłości, zawsze jest w teraźniejszości i nie jest zadaniem do wykonania, to zabawa, w którą możesz się bawić. To jest znaczenie hinduskiego pojęcia leela. Bóg się bawi, nie jest zajęty żadną pracą. Ten świat nie jest utylitarny, jest tylko zabawą energii. Energia uwielbia się bawić, dzieli się i bawi w chowanego. Tak więc hinduski prorok nigdy nie powie, że Bóg jest twórcą, powie, że Bóg jest bawiącym się - ponieważ samo słowo "twórca" ma w sobie dużo powagi. Jest w tym słowie jakiś koniec i coś, co trzeba osiągnąć. Ale słowo to oznacza, że istnieje przyszłość, więc Bóg musiałby żyć w pożądaniu.
Dźainiści i buddyści nie mogli zrozumieć hinduskiego pojęcia leela, więc kompletnie wyrzekli się Boga. Jeśli bowiem Bóg tworzy świat, to pożąda. Dźainisci i buddyści, mówią, że jeśli Bóg pragnie, to jest częścią świata, nie jest wolny, nie jest wyzwolony. A według nich Bóg to ktoś, kto jest poza pożądaniem. Mówią, że Mahawira jest Bogiem, bo jest poza pożądaniem, ale Brahma nie jest Bogiem, ponieważ tworzy świat, pragnie świata. Nie są w stanie zrozumieć pojęcia leela.

Wielka Księga Sekretów Osho - 67. Wyjdź poza umysł i materię

Rozdział 67 - Wyjdź poza umysł i materię

94. Poczuj się nasycony. Poczuj substancję swojego ciała, kości, ciało, krew, nasycone istotą kosmosu.

Wypróbuj prosty eksperyment. Przez 7 dni wypróbuj jeden eksperyment: nasyć , krew, kości, ciało smutkiem - każdą komórkę swojego ciała wypełnij smutkiem, niech zapanuje dookoła ciebie ciemna noc, niech będzie ci ciężko, depresyjnie, niech nawet najmniejszy promyk nadziei nie przedostanie się do ciebie. Bądź tak ponury, jakbyś miał za chwilę umrzeć. Nie ma w tobie życia, czekasz tylko na śmierć. Tak jakby śmierć właśnie przybyła albo przybywała. Przez 7 dni kontempluj jedno uczucie: śmierć zamieszkała w twoim ciele, przeszyła cię do samych kości, do samego szpiku. Powtarzaj to sobie, nie zakłócaj tego nastroju. Po 7 dniach zobaczysz, jak będziesz się czuł.
Będziesz tylko martwą materią, niczym więcej. Wszystkie uczucia znikną, ciało będzie jak nieżywe. I co robiłeś ? Jadłeś, robiłeś wszystko jak zwykle, jedyna zmiana nastąpiła w wyobraźni - pojawił się wokół ciebie inny wzorzec wyobraźni.
Jeśli ci się  uda.... To ci się uda. Naprawdę, już ci się udało, robisz to,  nieświadomie jesteś w tym ekspertem. Dlatego, mówię ci, byś zaczął od smutku. Jeśli powiem ci, byś był przepełniony radością, będzie to dla ciebie trudne. Nie możesz sobie tego wyobrazić. Ale jeśli możesz to zrobić ze smutkiem, wtedy uświadomisz sobie, że możesz to zrobić także z radością. Jeśli jesteś w stanie stworzyć wokół siebie nastrój smutku i poczuć się martwym, to czemu ma się nie udać stworzenie nastroju ożywienia, radości ? Wszystko jest możliwe do wyobrażenia.

Wielka Księga Sekretów Osho - 66. Budda jest nikim

Rozdział 66 - Budda jest nikim

Wewnętrzna pustka sama w sobie jest tajemnicą. Nie możesz jej poczuć i nie możesz jej poznać. Stajesz się nią. Jesteś nią. Kiedy jest wewnętrzna przestrzeń, wtedy nie ma ciebie. Nie możesz jej widzieć. Kiedy widzisz wewnętrzną przestrzeń, znaczy to, że tak naprawdę ona się jeszcze nie pojawiła. Kto ją zobaczy ? Jeśli jesteś w stanie ją zobaczyć, jesteś od niej oddzielony, więc nie jest wewnętrzna, jest zewnętrzna. Dla ciebie jest "na zewnątrz". Wnętrze nie jest jeszcze puste, jest wypełnione. Jest tam ego - w bardzo subtelnej formie, jest tam jako obserwator lub widz. Wnętrze jeszcze nie jest puste, ponieważ kiedy wnętrze jest puste, ciebie nie ma.
Toteż pierwszą rzeczą, którą należy zapamiętać, jest to, że ty nie będziesz świadkiem tajemnicy, ty będziesz tajemnicą. Nie będziesz w stanie ją zobaczyć, ponieważ nie możesz być oddzielony. Nie może istnieć dwoistość.

Wielka Księga Sekretów Osho - 65. Zniszcz ograniczenia

Rozdział 65 - Zniszcz ograniczenia

Życie jest. Ono było dotąd tajemnicą. Cokolwiek robimy, nie może odebrać życiu tajemniczości, ponieważ tajemniczość jest jego zasadniczą właściwością . To, że życie jest tajemnicze, nie jest czymś przypadkowym, jest jego nieodłączną cechą, jest właśnie życiem jako takim.

92.  Bądź świadomy momentów niemyślenia. Umieść substancję umysłu w tej niewysłowionej subtelności powyżej, poniżej i wewnątrz swojego serca.

Jeśli wiedza jest ważna, to centrum stanowi głowa, jeśli ważna jest dziecięca niewinność, to serce jest centrum. Dziecko mieszka w sercu , my mieszkamy w głowie. Dziecko czuje, my myślimy. Nawet gdy mówimy, że czujemy, to właściwie myślimy, że czujemy. Myślenie staje się dla nas czymś pierwotnym, czucie staje się wtórne. Myślenie jest narzędziem nauki, odczuwanie jest narzędziem religii.
Musisz na nowo stać się organizmem czującym. A te dwa wymiary bardzo różnią się od siebie. Kiedy myślisz, pozostajesz oddzielny, kiedy czujesz stapiasz się.