Wielka Księga Sekretów Osho - 32. " Bez walki " - oto centralna nauka

Rozdział 32 - "Bez walki " - oto centralna  nauka

Jak z aktu seksualnego zrobić medytację ? Staje się on medytacją dzięki samemu poddaniu się. Nie myśl o nim, pozwól mu się dziać. Bądź rozluźniony, nie wychodź naprzód. To jeden z podstawowym problemów z umysłem: on zawsze wychodzi naprzód. Zawsze dąży do rezultatu, a rezultat jest w przyszłości. Nigdy nie jesteś w tym, co robisz, zawsze jesteś w przyszłości, dążąc do rezultatu. To dążenie do rezultatu zakłócą wszystko, psuje wszystko.

Bądź w tym, co robisz. Czym jest przyszłość ? Ona ma nadejść, nie musisz się o nią martwić. I nie sprowadzisz jej zamartwianiem się. Ona już nadchodzi, już przyszła. A więc zapomnij o niej, bądź tylko tu i teraz.

Seks może być głębokim wglądem w bycie tu i teraz. Jest on, jak sądzę jedynym działaniem, które teraz zostało, a w którym możesz być tu  i teraz. W biurze nie możesz być tu i teraz, na zajęciach na uczelni nie możesz być tu i teraz, nigdzie w tym współczesnym świecie nie możesz być tu i teraz. Jedynie w miłości możesz być tu i teraz.

Wchłonięcie

Był czas gdy testowałam wiele metod, technik  medytacyjnych i wiele utworów. Tak naprawdę żadna nie zatrzymała mnie na dłuższą chwilę. Bawiłam się tym, odrzucając każdą, jak tylko któraś mi się znudziła. Ostatnia zadomowiła się u mnie na dobre i pozostanę z nią jakiś dłuższy czas. To jest medytacja świętej przestrzeni serca z płyty dołączonej do książki "Życie w przestrzeni serca".

Zainteresowała mnie tym bardziej, że przy niej pojawiła mi się zupełnie nowa przestrzeń. Jest to wnętrze kościoła z mojej rodzinnej miejscowości, z którego jest przejście do małej, ciemnej sali. W tej sali stoi pod ścianą ołtarz nakryty białym obrusem, z palącą się świecą - jedyne źródło światła w tym pomieszczeniu i monstrancja po prawej stronie. Dodam, że wcale nie jestem kościelna i dawno wyzwoliłam się z religijnych kajdan, więc tym bardziej ta przestrzeń jest dla mnie sporym zaskoczeniem. Po prawej i lewej stronie są niedostępne ciemne przejścia a po prawej stoi szafa z książkami. Wzięłam jedną do ręki, ale litery które w niej są, nie są mi znane. Poświęcę trochę czasu, by rozpoznać tą przestrzeń, ale bez spiny na spokojnie.

Wielka Księga Sekretów Osho - 31. Od dźwięku do wewnętrznej ciszy

Rozdział 31 - Od dźwięku do wewnętrznej ciszy

45. Intonuj słowo kończące się na "AH". Cicho intonuj słowo kończące się na "AH". Następnie wraz z "HH"bez wysiłku pojawi się spontaniczność.

Cicho intonuj słowo kończące się na "AH". Dowolne słowo, które kończy się na "AH". Nacisk trzeba położyć na końcowe "AH". Dlaczego ? Ponieważ gdy intonowany jest dźwięk "AH", twój oddech wychodzi z ciała. Pewnie tego nie zauważyłeś, ale teraz możesz: zawsze, kiedy oddech wychodzi, jesteś rozluźniony, a zawsze, gdy oddech wchodzi, jesteś napięty - ponieważ wychodzący oddech jest śmiercią, a wchodzący oddech jest życiem. Napięcie jest częścią życia, nie śmierci. Rozluźnienie jest częścią śmierci, śmierć oznacza całkowite rozluźnienie. Życie nie może być całkowicie rozluźnione.

Wielka Księga Sekretów Osho - 30. Poddanie się w seksie a poddanie się mistrzowi

Rozdział 30 - Poddanie się w seksie a poddanie się mistrzowi.

Akceptacja życia w całości oznacza środkową ścieżkę. Jeśli coś odrzucasz, przechodzisz do jego przeciwieństwa. Odrzucenie to skrajność. Odrzucasz coś dla czegoś innego, wtedy przechodzisz  z jednej skrajności w drugą. Jeśli odrzucisz seks, przejdziesz w brahmaćarję, celibat - czyli w drugą skrajność. Jeśli odrzucisz brahmaćarję, przejdziesz w pobłażanie sobie - w inną skrajność. Gdy odrzucasz, zaakceptowałeś ścieżkę skrajności.

Akceptacja całości oznacza automatycznie bycie pośrodku. Nie jesteś ani za czymś, ani przeciw czemuś. Nie wybierasz, po prostu płyniesz z nurtem. Nie dążysz do jakiegoś celu - nie wybrałeś niczego. Puściłeś.

Tantra wierzy w głębokie puszczenie. Kiedy wybierasz, wchodzi twoje ego. Kiedy wybierasz, wchodzi twoja wola. Kiedy wybierasz, sprzeciwiasz się całemu wszechświatowi. Kiedy wybierasz, nie wybierasz uniwersalnego przepływu, trzymasz się z dala, jesteś jak wyspa, wyizolowany. Próbujesz być sam przeciw całemu strumieniowi życia.

Kod

Zastanawiam się ostatnio na ile my sami kierujemy swoim życiem a na ile "samo" się wszystko dzieje. Może jest tylko tak, że otwieramy się powoli łamiąc egotyczną skorupę a wtedy pokazuje się zupełnie inna przestrzeń. Tak jakby otwierały się jakieś nowe drzwi, które do tej pory nie były dla nas dostępne.

Tylko kiedy to następuje ? Kiedy i jak znajdujemy kod do otwarcia nowej przestrzeni. Do tej pory skupiałam się na tym co się wydarza w medytacji, na to co wtedy przychodzi, co się pojawia i co ja odbieram. Jednakże życie w tu i teraz daje mi możliwość bycia uważnym w każdej minucie egzystencji i zauważania czasem zupełnie znikomych znaków  i przesłań, które zsyła mi świat duchowy. Moim kodem okazała się AKCEPTACJA, tego co jest i to co się wydarza i myślenie sercem. To tam kryją się skarby, ukryte w skrzyniach miłości, dobrego słowa, empatii i wzajemnego zrozumienia.

Wielka Księga Sekretów Osho - 29. Metody porzucania umysłu

Rozdział 29 - Metody porzucania umysłu

Umysł z łatwością rozumie dualizm. A raczej może zrozumieć tylko dualizm, ponieważ funkcją umysłu jest dzielenie. Funkcją umysłu jest cięcie całości na części.

Umysł działa jak pryzmat. Kiedy w pryzmat wpada promień światła, jest dzielony na siedem kolorów. Umysł to pryzmat i dzieli rzeczywistość. Dlatego umysł delektuje się się analizowaniem. Wciąż dzieli rzeczy na części i nie może przestać dopóty, dopóki nie ma już nic, co może by podzielić. A więc umysł ma skłonność, by dochodzić do atomowego, najniższego podziału. Wciąż dzieli i dzieli, aż przychodzi moment, kiedy podział nie jest już możliwy. Jeśli podział jest jeszcze możliwy, umysł będzie dzielił dalej.

Umysł zmierza do wyodrębnienia fragmentu, a rzeczywistość jest całością, nie fragmentem. Aby poznać rzeczywistość, potrzebny jest całkowicie odwrotny proces: synteza, a nie analiza, proces, który krystalizuje, a nie proces,  który dzieli.

Wielka Księga Sekretów Osho - 28. Medytacja: uwolnienie od tłumienia.

Rozdział 28- Medytacja: uwolnienie od tłumienia.

Trzeba zrozumieć wiele rzeczy. Przede wszystkim to, że każda twoja twarz jest fałszywa, nie masz prawdziwej twarzy. Dlatego rodzi się pytanie, co jest fałszywe a co prawdziwe. Gdybyś miał prawdziwą twarz, wiedziałbyś o tym. Wtedy takie pytanie w ogóle nie powstaje. Wszystkie twarze są nieprawdziwe, fałszywe, a więc nie masz z czym ich porównywać. Nie znasz prawdziwej - w tym leży trudność. Nie widziałeś prawdziwej twarzy, nie widzisz jej w sposób naturalny, żeby ją odkryć, musisz w to włożyć wiele wysiłku.

W zen mówi się , że prawdziwą twarzą jest twarz pierwotna, twarz, jaką miałeś, zanim się urodziłeś, i twarz, jaką będziesz miał po śmierci. To znaczy, że wszystkie twarze w życiu, w tak zwanym życiu, są fałszywe.